สังคมที่เชื่อมโยงกัน

อุตสาหกรรมและสิ่งประดิษฐ์ทางเทคโนโลยี เช่น สร้างวิธีการที่เปลี่ยนแปลงรูปแบบของพฤติกรรมที่เกี่ยวข้องและเปลี่ยนแปลงปริมาณ ลักษณะ และสถานที่ของผลกระทบทางอ้อมของพวกเขา การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้อยู่นอกกรอบรูปแบบทางการเมือง ซึ่งเมื่อถูกสถาปนาขึ้นแล้ว จะดำเนินไปด้วยแรงเฉื่อยของตัวเอง สาธารณชนใหม่ที่ถูกสร้างขึ้นยังคงเป็นรูปแบบที่ไม่เป็นระเบียบและไม่สามารถใช้หน่วยงานทางการเมืองที่สืบทอดมาได้ หน่วยงานเหล่านี้ หากมีความซับซ้อนและมีการสถาปนาเป็นอย่างดี จะขัดขวางการจัดระเบียบของสาธารณชนใหม่ พวกเขาป้องกันการพัฒนารูปแบบใหม่ของรัฐซึ่งอาจเติบโตขึ้นอย่างรวดเร็วหากชีวิตทางสังคมมีความลื่นไหลมากขึ้น น้อยลงในรูปแบบทางการเมืองและกฎหมายที่กำหนดไว้แล้ว ในการสร้างตัวเอง สาธารณชนต้องทำลายรูปแบบทางการเมืองที่มีอยู่ นี่เป็นเรื่องยากที่จะทำเพราะรูปแบบเหล่านี้เองที่เป็นวิธีการที่เป็นปกติในการสถาปนาการเปลี่ยนแปลง สาธารณชนที่สร้างรูปแบบทางการเมืองกำลังจะผ่านพ้นไป แต่พลังและความปรารถนาที่จะครอบครองยังคงอยู่ในมือของเจ้าหน้าที่และหน่วยงานที่สาธารณชนที่กำลังจะตายสถาปนาขึ้น นี่คือเหตุผลที่การเปลี่ยนแปลงรูปแบบของรัฐมักจะสำเร็จได้โดยการปฏิวัติเท่านั้น — John Dewey, The Public and its Problems, 1927^[1]

ศตวรรษที่ 20 เห็นการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและวิทยาศาสตร์สังคม Henry George, ผู้เขียนหนังสือที่ขายดีที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุดเกี่ยวกับเศรษฐศาสตร์ในอเมริกาและบางทีในประวัติศาสตร์โลก ทำให้ตัวเองเป็นนักวิจารณ์ที่เผ็ดร้อนต่อทรัพย์สินส่วนตัว Georg Simmel หนึ่งในผู้ก่อตั้งสังคมวิทยา เริ่มต้นแนวคิดเรื่อง "เว็บ" เพื่อวิจารณ์แนวคิดเกี่ยวกับอัตลักษณ์แบบปัจเจกบุคคล John Dewey ผู้ที่ถือว่าเป็นนักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของประชาธิปไตยอเมริกัน โต้แย้งว่าสถาบันระดับชาติและรัฐที่เป็นมาตรฐานแทบไม่เข้าใจถึงสิ่งที่ประชาธิปไตยต้องการ Norbert Wiener ประดิษฐ์คำว่า "ไซเบอร์เนติกส์" สำหรับสาขาที่ศึกษาระบบที่มีปฏิสัมพันธ์ที่สมบูรณ์แบบ ด้วยการรับรู้ขีดจำกัดของกล่องของความทันสมัยที่พวกเขาเน้นย้ำแม้ว่าพวกเขาจะช่วยสร้างมันขึ้นมา ผู้บุกเบิกเหล่านี้ช่วยให้เราจินตนาการถึงโลกทางสังคมนอกกรอบนั้น ชี้ทางไปสู่วิสัยทัศน์ของสังคมที่เชื่อมโยงกันที่ใช้ประโยชน์จากศักยภาพของการร่วมมือกันผ่านความหลากหลาย

ขีดจำกัดของความทันสมัย

ทรัพย์สินส่วนตัว อัตลักษณ์ส่วนบุคคลและสิทธิ ประชาธิปไตยของรัฐชาติ นี่คือพื้นฐานของประชาธิปไตยเสรีนิยมสมัยใหม่ส่วนใหญ่ อย่างไรก็ตาม พวกมันอยู่บนพื้นฐานของโมนิสม์แบบอะตอมิสต์พื้นฐาน ปัจเจกบุคคลคืออะตอม รัฐชาติคือทั้งหมดที่เชื่อมโยงพวกเขา ทุกพลเมืองถูกมองว่าเท่าเทียมและแลกเปลี่ยนได้ในสายตาของทั้งหมด แทนที่จะเป็นส่วนหนึ่งของเครือข่ายความสัมพันธ์ที่ก่อให้เกิดผืนผ้าของสังคมและในที่ใดๆ รัฐคือเพียงหนึ่งในกลุ่มสังคม สถาบันของรัฐมองเห็นความสัมพันธ์โดยตรงที่ไม่มีสื่อกลางกับปัจเจกบุคคลที่เสรีและเท่าเทียมกัน แม้ว่าบางกรณี สถาบันย่อย เช่น เมือง ศาสนาหรือครอบครัว จะเข้ามาแทรกแซง

สถาบันพื้นฐานสามแห่งของการจัดองค์กรสังคมสมัยใหม่แสดงถึงโครงสร้างนี้อย่างชัดเจน: ทรัพย์สิน อัตลักษณ์ และการลงคะแนนเสียง เราจะอธิบายว่าสิ่งนี้ทำงานอย่างไรในแต่ละบริบท จากนั้นจึงหันไปยังวิธีการที่วิทยาศาสตร์สังคม ⿻ ท้าทายและเสนอก้าวข้ามขีดจำกัดของโมนิสม์แบบอะตอมิสต์

ทรัพย์สิน (Property)

รูปแบบทรัพย์สินส่วนตัวที่เรียบง่ายและคุ้นเคย โดยมีข้อจำกัดและข้อบังคับส่วนใหญ่ที่กำหนดโดยรัฐบาล เป็นรูปแบบการเป็นเจ้าของที่พบมากที่สุดในประชาธิปไตยเสรีนิยมทั่วโลก บ้านส่วนใหญ่เป็นเจ้าของโดยบุคคลหรือครอบครัว หรือโดยเจ้าของบ้านที่เช่าให้กับบุคคลหรือครอบครัวอื่น การเป็นเจ้าของร่วมกันแบบที่ไม่ใช่ของรัฐบาลส่วนใหญ่เกิดขึ้นในรูปแบบของบริษัทหุ้นสามัญที่ดำเนินการโดยหลักการหนึ่งหุ้นหนึ่งเสียงและการเพิ่มมูลค่าของผู้ถือหุ้นสูงสุด แม้ว่าจะมีข้อจำกัดอย่างมีนัยสำคัญเกี่ยวกับสิทธิของเจ้าของทรัพย์สินส่วนตัวโดยอิงตามผลประโยชน์ของชุมชน ข้อจำกัดเหล่านี้ส่วนใหญ่จะอยู่ในรูปแบบของข้อบังคับโดยระดับรัฐบาลจำนวนเล็กน้อย เช่น ระดับชาติ ระดับจังหวัด/รัฐ และระดับท้องถิ่น/เมือง การปฏิบัติเหล่านี้แตกต่างอย่างมากกับระบบทรัพย์สินที่เคยมีอยู่ในสังคมมนุษย์ส่วนใหญ่ตลอดประวัติศาสตร์ ซึ่งการเป็นเจ้าของส่วนบุคคลแทบจะไม่ได้รับการสถาปนาอย่างสมบูรณ์ และมีความหลากหลายของความคาดหวังแบบดั้งเดิมที่ควบคุมวิธีการใช้และแลกเปลี่ยนทรัพย์สิน โครงสร้างแบบดั้งเดิมเหล่านี้ถูกลบล้างไปโดยความทันสมัยและการล่าอาณานิคมซึ่งพยายามที่จะสร้างทรัพย์สินให้เป็น "สินค้า" ที่สามารถแลกเปลี่ยนและนำกลับมาใช้ใหม่ได้สำหรับวัตถุประสงค์ที่กว้างกว่ามากที่เป็นไปได้ในบริบททางสังคมเต็มรูปแบบ^[2]

สถานะ (Identity)

ก่อนความทันสมัย บุคคลเกิดมาในครอบครัวที่มีรากฐานอยู่ในสถาบันที่มีฐานะญาติซึ่งจัดหาทุกสิ่งให้ ทั้งความเป็นอยู่ การยังชีพ ความหมาย และส่วนใหญ่แล้วพวกเขาไม่สามารถหลีกหนีได้ ไม่มี "เอกสารทางการ" ที่จำเป็นหรือมีประโยชน์ เนื่องจากผู้คนแทบจะไม่เดินทางออกนอกเขตที่พวกเขารู้จักดี สถาบันเหล่านี้ถูกกัดกร่อนโดยจักรวรรดิโรมันและการแพร่กระจายของคริสต์ศาสนาในภายหลัง^[3] เมื่อเมืองในยุโรปเติบโตขึ้นในศตวรรษแรกของสหัสวรรษที่สองของยุคสามัญชน ความสัมพันธ์ทางสังคมที่ไม่ใช่ญาติเริ่มเกิดขึ้นผ่านการเกิดขึ้นของสถาบันที่หลากหลายนอกครอบครัวเช่น อาราม มหาวิทยาลัย และสมาคมวิชาชีพ เครื่องหมายกระดาษที่ระบุความเกี่ยวข้องกับสถาบันเหล่านี้เริ่มแทนที่ความรู้ทางญาติที่ไม่เป็นทางการ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง บันทึกการรับบัพติศมาของคริสตจักรช่วยวางรากฐานสำหรับการปฏิบัติที่แพร่หลายในการออกสูติบัตร นี่กลายเป็นเอกสารพื้นฐานที่เป็นฐานสำหรับการปฏิบัติการระบุตัวตนในสมัยใหม่ทั้งหมด^[4]

สิ่งนี้ช่วยหลีกเลี่ยงการพึ่งพาความสัมพันธ์ส่วนบุคคล สร้างพื้นฐานของอัตลักษณ์ในความสัมพันธ์กับรัฐ ซึ่งจะทำหน้าที่เป็นจุดยึดความไว้วางใจสำหรับสถาบันอื่น ๆ อีกมากมาย ตั้งแต่ทีมกีฬาของเด็ก ๆ ไปจนถึงผู้ให้บริการดูแลสุขภาพ การแสดงทางนามธรรมเหล่านี้ทำให้ผู้คนสามารถเดินทางและโต้ตอบได้ไม่ใช่ตาม "ใครที่พวกเขารู้จัก" หรือ "พวกเขาอยู่ที่ไหน" ในโลกที่มีสังคมที่เข้มงวด แต่ในฐานะที่พวกเขาเป็นอย่างเป็นนามธรรมเทียบกับรัฐ สิ่งนี้จึง "ปลดปล่อย" ผู้คนให้เดินทางและสร้างความสัมพันธ์ได้มากขึ้นโดยใช้รูปแบบการระบุตัวตนในสมัยใหม่ที่ออกโดยรัฐบาล เช่น หนังสือเดินทางและบัตรประจำตัวประชาชน ในขณะที่เอกสารสำคัญอื่น ๆ เช่น การบรรลุการศึกษา มีความหลากหลายมากขึ้น แต่แทบจะไม่แตกต่างไปจากโครงสร้างที่จำกัด โดยนัยหนึ่งในจำนวนเล็ก ๆ ของ "ระดับ" ที่ได้มาจากหลักสูตรที่มีโครงสร้าง "หน่วยการสอน" (ในทางทฤษฎี 120 ชั่วโมงที่ใช้กับผู้สอน) ซึ่งแตกต่างกับขอบเขตที่กว้างของการรับรองที่อาจได้รับการให้ตามการเรียนรู้ที่แสดงให้เห็น ดังที่แสดงในรูปที่ A โดยย่อ การทันสมัยได้แยกการเป็นเจ้าของทรัพย์สินส่วนตัวออกจากความซับซ้อนทางสังคมที่หลากหลาย อีกทั้งยังแยกอัตลักษณ์ส่วนบุคคลออกจากการยึดเหนี่ยวทางสังคมที่จำกัดการเดินทางและการสร้างความสัมพันธ์ใหม่

การลงคะแนนเสียง

ในประชาธิปไตยเสรีนิยมส่วนใหญ่ หลักการ "หนึ่งคนหนึ่งเสียง" ถูกมองว่าเป็นหลักศักดิ์สิทธิ์ของกระบวนการประชาธิปไตย แน่นอนว่ามีรูปแบบของการเป็นตัวแทน (การเป็นตัวแทนตามสัดส่วนหลายสมาชิกหรือเขตเดียว) การตรวจสอบและสมดุล (ระบบสภาผู้แทนราษฎรหรือประธานาธิบดี) และระดับของการแบ่งอำนาจที่หลากหลายและรวมเข้าด้วยกันในหลาย ๆ ทาง อย่างไรก็ตามทั้งในจินตนาการของประชาชนและในกฎเกณฑ์ทางการ แนวคิดที่ว่าส่วนใหญ่เชิงตัวเลข (หรือในบางกรณีส่วนใหญ่พิเศษ) ควรมีผลบังคับใช้โดยไม่คำนึงถึงองค์ประกอบทางสังคมของกลุ่มอยู่ที่แกนกลางของการที่ประชาธิปไตยมักจะเข้าใจ^[5] อีกครั้งนี้แตกต่างกับโครงสร้างการตัดสินใจตลอดประวัติศาสตร์ของโลกและส่วนใหญ่ รวมถึงที่เกี่ยวข้องกับการเป็นตัวแทนที่กว้างขวางและหลากหลายโดยความสัมพันธ์ทางสังคมที่หลากหลาย เช่น ครอบครัว ศาสนา ความสัมพันธ์ทางการภักดี อาชีพ เป็นต้น^[6] เราเห็นรูปแบบเดียวกันซ้ำอีกครั้ง: รัฐเสรีนิยมได้ "แยก" "บุคคล" ออกจากการยึดเหนี่ยวทางสังคมเพื่อทำให้พวกเขาแลกเปลี่ยนได้ เป็นพลเมืองของการเมืองแบบนามธรรมระดับชาติ

ระบอบนี้เริ่มพัฒนาขึ้นในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและยุคตรัสรู้ เมื่อระบบทรัพย์สินแบบส่วนรวมแบบดั้งเดิม อัตลักษณ์ที่อิงกับชุมชน และการเป็นตัวแทนแบบหลายภาคส่วนถูกกวาดล้างไปเพื่อความ "สมเหตุสมผล" และ "ความทันสมัย" ของสิ่งที่กลายเป็นรัฐสมัยใหม่^[7] ระบบนี้คงที่และยึดครองโลกในศตวรรษที่สิบเก้าของการปฏิวัติอุตสาหกรรมและการล่าอาณานิคม และถูกทำให้เป็นที่รู้จักในผลงานของ Max Weber, บรรลุถึงการแสดงออกขั้นสูงสุดใน "ความทันสมัยสูง" ของช่วงกลางศตวรรษที่ยี่สิบ เมื่อทรัพย์สินถูกทำให้เป็นระเบียบมากขึ้นในรูปร่างและขนาดที่สม่ำเสมอ เอกสารระบุตัวตนถูกเสริมด้วยไบโอเมตริกซ์ และระบบหนึ่งคนหนึ่งเสียงแพร่กระจายไปยังองค์กรหลายประเภท

รัฐบาลและองค์กรทั่วโลกนำระบบเหล่านี้มาใช้ด้วยเหตุผลที่ดีบางประการ พวกมันง่ายและสามารถขยายได้ พวกมันทำให้คนที่มาจากภูมิหลังที่แตกต่างกันมากสามารถเข้าใจกันได้อย่างรวดเร็วและสามารถมีปฏิสัมพันธ์กันได้อย่างมีประสิทธิผล ที่เคยมีระบบทรัพย์สินแบบส่วนรวมขัดขวางนวัตกรรมเมื่อผู้คนนอกพื้นที่และนักอุตสาหกรรมไม่สามารถเดินทางผ่านท้องถิ่นที่เต็มไปด้วยประเพณีท้องถิ่น ทรัพย์สินส่วนตัวทำให้เกิดการพัฒนาและการค้าขายโดยลดจำนวนผู้ที่สามารถขัดขวางการเปลี่ยนแปลงได้ ผู้ดูแลโครงการสวัสดิการสังคมที่เปลี่ยนแปลงรัฐบาลในศตวรรษที่ยี่สิบคงจะดิ้นรนเพื่อให้เข้าถึงเงินบำนาญและสวัสดิการการว่างงานได้อย่างกว้างขวางหากไม่มีฐานข้อมูลของสิทธิ์ที่ชัดเจนและแบนเรียบ และการบรรลุข้อตกลงที่ละเอียดอ่อนเช่นที่มีอยู่ในรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา แม้แต่สิ่งที่หลากพอที่จะทันต่อความซับซ้อนของโลกสมัยใหม่ก็อาจบ่อนทำลายความเป็นไปได้ของการแพร่กระจายของรัฐบาลประชาธิปไตย

ในความเป็นจริง สถาบันเหล่านี้เป็นแกนหลักที่ทำให้ประชาธิปไตยเสรีนิยมสมัยใหม่ที่มั่งคั่งเจริญรุ่งเรืองและปกครองโลก ทำให้เกิดสิ่งที่ Joseph Heinrich เรียกว่า "WEIRDest people in the world" เช่นเดียวกับที่ความเข้าใจของกลศาสตร์นิวตันและเรขาคณิตยูคลิดทำให้เกิดอำนาจทางกายภาพแก่สังคมเหล่านั้นเพื่อกวาดล้างโลก สถาบันทางสังคมเสรีนิยมทำให้พวกเขามีความยืดหยุ่นทางสังคมเพื่อทำเช่นนั้น แต่เช่นเดียวกับที่โลกทัศน์ยูคลิด-นิวตันถูกพิสูจน์ว่าเป็นข้อจำกัดอย่างรุนแรงและไร้เดียงสา วิทยาศาสตร์สังคม ⿻ เกิดขึ้นโดยการเน้นย้ำถึงขีดจำกัดของระบบสังคมแบบอะตอมิสต์แบบโมนิสม์

เฮนรี่ จอร์จและคุณค่าเชื่อมโยง

เราจำ คาร์ล มาร์กซ์ และ อดัม สมิธ ได้ชัดเจนขึ้น แต่นักคิดทางสังคมที่อาจมีอิทธิพลมากที่สุดในช่วงชีวิตของเขาคือ เฮนรี่ จอร์จ^[8] ผู้เขียนหนังสือที่ขายดีที่สุดในภาษาอังกฤษรองจากพระคัมภีร์ Progress and Poverty, จอร์จได้รับแรงบันดาลใจหรืออาจก่อตั้งการเคลื่อนไหวทางการเมืองและวัฒนธรรมที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดในต้นศตวรรษที่ยี่สิบ รวมถึง:^[9]

• กลาง-ซ้ายของอเมริกา, ในฐานะผู้สมัครที่เกือบจะประสบความสำเร็จของ United Labor สำหรับตำแหน่งนายกเทศมนตรีของนิวยอร์กซิตี้;
• การเคลื่อนไหวก้าวหน้าและสังคมพระกิตติคุณ ซึ่งทั้งสองได้ชื่อตามผลงานของเขา;
• ทริดีมิสต์ ซึ่งตามที่เราเห็นในบท A View from Yushan, มีรากฐานทางเศรษฐกิจอยู่ในจอร์เจียนิสต์;
• และเกม Monopoly ซึ่งมีต้นกำเนิดเป็นอุปกรณ์การศึกษา "The Landlord's Game" เพื่อแสดงให้เห็นว่าชุดกฎที่ต่างออกไปสามารถหลีกเลี่ยงการผูกขาดและส่งเสริมความเจริญรุ่งเรืองร่วมกันได้อย่างไร^[10]

จอร์จเขียนในหลายหัวข้อ ช่วยต้นกำเนิดแนวคิด เช่น การลงคะแนนลับ แต่เขาเป็นที่รู้จักมากที่สุดจากการสนับสนุน "ภาษีเดียว" บนที่ดิน ซึ่งเขาโต้แย้งว่าไม่ควรเป็นของเจ้าของบุคคลใด ๆ ตัวอย่างที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาขอให้ผู้อ่านจินตนาการถึง savannah ที่เต็มไปด้วยดินแดนสวยงามแต่เป็นเนื้อเดียวกันที่ผู้ตั้งถิ่นฐานเข้ามาอ้างสิทธิ์ในพื้นที่ขนาดใหญ่สำหรับครอบครัวของเธอ เมื่อผู้ตั้งถิ่นฐานในอนาคตมาถึง พวกเขาเลือกที่จะตั้งรกรากใกล้กับผู้ตั้งถิ่นฐานคนแรก เพื่อเพลิดเพลินกับการร่วมกัน แบ่งงาน และใช้สิ่งอำนวยความสะดวกร่วมกันเช่นโรงเรียนและบ่อน้ำ เมื่อมีผู้ตั้งถิ่นฐานมากขึ้น พวกเขายังคงเลือกที่จะรวมกลุ่มและมูลค่าของที่ดินก็เพิ่มขึ้น ในไม่กี่รุ่น ทายาทของผู้ตั้งถิ่นฐานคนแรกก็กลายเป็นเจ้าของที่ดินในใจกลางเมืองที่คึกคัก รวยมหาศาล โดยแทบไม่ต้องใช้ความพยายามเอง เพียงเพราะเมืองใหญ่ถูกสร้างขึ้นรอบ ๆ พวกเขา

มูลค่าของที่ดินนี้ จอร์จยืนยันว่าไม่ควรเป็นของครอบครัวนั้น: มันเป็นผลิตภัณฑ์ร่วมที่ควรถูกเก็บภาษี การเก็บภาษีเช่นนี้ไม่เพียงแต่ยุติธรรม แต่ยังเป็นสิ่งสำคัญสำหรับการพัฒนาเศรษฐกิจ ซึ่งถูกเน้นโดยนักเศรษฐศาสตร์ที่ตามมา รวมถึงหนึ่งในผู้เขียนหนังสือเล่มนี้ ภาษีเช่นนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อออกแบบอย่างระมัดระวังในไต้หวัน ทำให้เจ้าของที่ดินต้องใช้ที่ดินอย่างมีประสิทธิภาพหรือให้ผู้อื่นทำเช่นนั้น รายได้ที่พวกเขาได้รับสามารถสนับสนุนโครงสร้างพื้นฐานร่วมกัน (เช่น โรงเรียนและบ่อน้ำ) ที่ให้คุณค่ากับที่ดิน แนวคิดนี้เรียกว่า "Henry George Theorem" เราจะกลับมาพูดถึงทั้งหมดนี้ในบท Social Markets

แต่ถึงแม้ว่าแนวคิดนี้จะเป็นที่นิยมในหมู่นักการเมืองและนักปราชญ์จาก Leo Tolstoy ถึง Albert Einstein ในทางปฏิบัติมันได้ก่อให้เกิดคำถามมากกว่าที่มันตอบเพียงแค่การบอกว่าที่ดินไม่เป็นของเจ้าของบุคคลใด ๆ ไม่ได้บอกว่าใครหรืออะไรที่ควรเป็นเจ้าของ เมือง? รัฐชาติ? โลก?

ในเมื่อหนังสือเล่มนี้เป็นเรื่องเกี่ยวกับเทคโนโลยี ตัวอย่างที่สง่างามคือพื้นที่ Bay Area ของซานฟรานซิสโก ที่ทั้งผู้เขียนและจอร์จเองอาศัยอยู่ในช่วงส่วนหนึ่งของชีวิตและเป็นที่ดินที่มีราคาแพงที่สุดในโลก มูลค่ามหาศาลของที่ดินนี้ควรเป็นของใคร?

• แน่นอนว่าไม่ใช่เจ้าของบ้านที่เพียงแต่โชคดีที่เห็นอุตสาหกรรมคอมพิวเตอร์เติบโตขึ้นรอบ ๆ พวกเขา ดังนั้นบางทีอาจเป็นเมืองในภูมิภาคนี้? นักปฏิรูปหลายคนได้โต้เถียงว่าเมืองเหล่านี้ ซึ่งในกรณีใด ๆ ถูกแยกส่วนและมักจะบล็อกการพัฒนา แทบไม่สามารถรับเครดิตสำหรับการเพิ่มมูลค่าที่ดินมหัศจรรย์
• บางทีอาจเป็นมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดและมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียที่เบิร์กลีย์ ซึ่งนักวิชาการหลายคนได้ระบุถึงความมีชีวิตชีวาของซิลิคอนแวลลีย์?^[11] แน่นอนว่ามันมีบทบาทบางอย่าง แต่จะเป็นเรื่องแปลกที่จะให้เครดิตมูลค่าทั้งหมดของที่ดินใน Bay Area แก่มหาวิทยาลัยสองแห่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อมหาวิทยาลัยเหล่านี้ประสบความสำเร็จด้วยการสนับสนุนทางการเงินของรัฐบาลสหรัฐอเมริกาและความร่วมมือกับมหาวิทยาลัยอื่น ๆ ทั่วประเทศ
• อาจเป็นรัฐแคลิฟอร์เนีย? อาจจะเป็นอุตสาหกรรมการป้องกันชาติ การวิจัยที่สร้างอินเทอร์เน็ต (ตามที่เราพูดถึงด้านล่าง) และสถาบันการเมืองที่มีบทบาทสำคัญมากกว่าระดับรัฐ
• แล้วสหรัฐอเมริกา? แต่แน่นอนว่าอุตสาหกรรมซอฟต์แวร์และอินเทอร์เน็ตเป็นปรากฏการณ์ระดับโลก
• แล้วโลกทั่วไป? นอกเหนือจากการไม่มีรัฐบาลโลกที่สามารถรับและแจกจ่ายมูลค่าของที่ดินดังกล่าวได้อย่างมีความหมาย การกำหนดมูลค่าที่ดินทั้งหมดให้กับความสูงเช่นนั้นเป็นการหนี: เห็นได้ชัดว่าหลายหน่วยงานข้างต้นมีความเกี่ยวข้องมากกว่าที่จะบอกว่า "ทั้งโลก" เป็นเจ้าของมูลค่าของอุตสาหกรรมซอฟต์แวร์ ถ้าเราทำตามแนวทางนั้น รัฐบาลโลกก็จะจบลงด้วยการจัดการทุกอย่างโดยปริยาย

เพื่อทำให้เรื่องซับซ้อนมากขึ้น รายได้ที่ได้รับจากทรัพย์สินเป็นเพียงส่วนหนึ่งของสิ่งที่หมายถึงการเป็นเจ้าของ นักกฎหมายมักอธิบายทรัพย์สินเป็นชุดของสิทธิ: ของ "usus" (การเข้าถึงที่ดิน), "abusus" (การสร้างหรือกำจัด) และ "fructus" (การทำกำไรจากมัน) ใครควรสามารถเข้าถึงที่ดินของ Bay Area ภายใต้สถานการณ์ใด? ใครควรสามารถสร้างอะไรได้บนนั้น หรือขายสิทธิพิเศษในการทำเช่นนั้นให้กับผู้อื่น? คำถามเหล่านี้ส่วนใหญ่แทบจะไม่ได้รับการพิจารณาในงานเขียนของจอร์จ นับประสาได้รับการแก้ไข ในแง่นี้ งานของเขาเป็นคำเชิญที่เป็นประโยชน์ในการก้าวข้ามคำตอบที่ง่ายของทรัพย์สินส่วนตัว ซึ่งอาจเป็นเหตุผลว่าทำไมแนวคิดที่มีอิทธิพลของเขาจึงได้รับการนำไปใช้เพียงบางส่วนในบางประเทศที่ (ซึ่งประสบความสำเร็จอย่างมาก) เช่น เอสโตเนีย และ ไต้หวัน

โลกที่จอร์จเชิญชวนให้เราสะท้อนและจินตนาการถึงการออกแบบนั้นเป็นโลกของคุณค่าเชื่อมโยง ⿻ ซึ่งมีหน่วยงานหลากหลาย ตั้งแต่ระดับท้องถิ่น (มหาวิทยาลัย เมือง รัฐชาติ ฯลฯ) ที่ทั้งหมดมีส่วนร่วมในระดับที่แตกต่างกันในการสร้างคุณค่า เช่นเดียวกับที่เครือข่ายของคลื่นและนิวรอนมีส่วนร่วมในระดับที่แตกต่างกันต่อความน่าจะเป็นของการพบอนุภาคในตำแหน่งต่าง ๆ หรือการเกิดความคิดในจิตใจ และเพื่อทั้งความยุติธรรมและประสิทธิภาพ ทรัพย์สินและคุณค่าควรเป็นของวงสังคมที่ตัดกันเหล่านี้ในระดับที่แตกต่างกัน ในแง่นี้ จอร์จเป็นผู้ก่อตั้งวิทยาศาสตร์สังคม ⿻

จอร์จ ซิมเมลและความเป็นปัจเจกที่แยกไม่ออก

แต่ถ้าความคิดเชื่อมโยงเป็นนัยในงานของจอร์จ มันต้องใช้ผู้คิดอีกคนหนึ่งข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกเพื่อทำให้มันชัดเจนและให้ชื่อมันโดยบังเอิญ จอร์จ ซิมเมล ซึ่งปรากฏในรูปภาพ B เป็นนักปรัชญาและนักสังคมวิทยาชาวเยอรมันในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้าและต้นศตวรรษที่ยี่สิบที่บุกเบิกแนวคิดเกี่ยวกับเครือข่ายสังคม การแปลผิดของงานของเขาโดยเน้นไปที่ "ใย" ในที่สุดก็กลายเป็น "เวิลด์ไวด์เว็บ" ในการแปลปี 1955 ของ Soziologie ที่คลาสสิกของซิมเมล เบนด์ิกซ์เลือกที่จะอธิบายแนวคิดของซิมเมลว่าอธิบายถึง "ใยของการเข้าร่วมกลุ่ม" มากกว่าที่เขาอธิบายว่าเป็นการแปลตรง ๆ ที่ "แทบไม่มีความหมาย" "การตัดกันของวงสังคม"^[12] แม้ว่าเส้นทางที่มีอิทธิพลจะยากที่จะติดตาม แต่เป็นไปได้ว่าถ้าเบนด์ิกซ์ทำการเลือกตรงกันข้าม เราอาจพูดถึงอินเทอร์เน็ตในแง่ของ "วงกลมโลกที่ตัดกัน" แทนที่จะเป็น "เวิลด์ไวด์เว็บ"^[13]

ทฤษฎี "การตัดกัน" ของอัตลักษณ์ของซิมเมลเสนอทางเลือกให้กับบัญชีปัจเจก/อะตอมิสต์แบบดั้งเดิม (ลักษณะในเวลานั้นในสังคมวิทยากับงานของแม็กซ์ เวเบอร์และมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อเสรีนิยม) และบัญชีรวมนิยม/โครงสร้างนิยม (ลักษณะในเวลานั้นของสังคมวิทยาของเอมิล ดูร์ไกม์และมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อเทคโนเครซี) จากมุมมองของซิมเมล ทั้งสองดูเหมือนเป็นการลดทอน/การคาดคะเนของทฤษฎีพื้นฐานที่ร่ำรวยกว่า

ในมุมมองของเขา มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคมอย่างลึกซึ้งและดังนั้นอัตลักษณ์ของพวกเขาจึงถูกสร้างขึ้นอย่างลึกซึ้งผ่านความสัมพันธ์ทางสังคม มนุษย์ได้รับแง่มุมที่สำคัญของความรู้สึกของตนเอง เป้าหมาย และความหมายผ่านการมีส่วนร่วมในกลุ่มทางสังคม ภาษา และความสมานฉันท์ ในสังคมเรียบง่าย (เช่น ชนบทที่แยกตัวหรือเผ่า) ผู้คนใช้เวลาส่วนใหญ่ในชีวิตของพวกเขาปฏิสัมพันธ์กับกลุ่มญาติที่เรากล่าวถึงข้างต้น วงกลมนี้มาถึงการกำหนดอัตลักษณ์ของพวกเขาอย่าง (หลัก) ซึ่งเป็นเหตุผลที่นักวิชาการส่วนใหญ่ของสังคมเรียบง่าย (เช่น นักมานุษยวิทยา มาร์แชล ซาห์ลินส์) มักจะสนับสนุนการรวมนิยมระเบียบวิธี^[14] อย่างไรก็ตามตามที่เรากล่าวถึงข้างต้น เมื่อสังคมเป็นเมือง ความสัมพันธ์ทางสังคมจะแตกต่างกัน ผู้คนทำงานกับวงกลมหนึ่ง นมัสการกับอีกวงหนึ่ง สนับสนุนสาเหตุทางการเมืองกับที่สาม เล่นกับที่สี่ เชียร์ทีมกีฬากับที่ห้า ระบุตัวตนว่าเป็นผู้ถูกเลือกปฏิบัติพร้อมกับที่หก และอื่น ๆ การเข้าร่วมที่หลากหลายเหล่านี้รวมกันเป็นอัตลักษณ์ของบุคคล ยิ่งการเข้าร่วมเหล่านี้มีจำนวนและหลากหลายมากขึ้นเท่าไร ก็ยิ่งเป็นไปได้ที่ไม่มีใครแบ่งปันการเข้าร่วมที่ตัดกันอย่างถูกต้อง

เมื่อเกิดขึ้นเช่นนี้ ผู้คนมักจะมีความรู้สึกเต็มเปี่ยมของตนเองน้อยลงโดยเฉลี่ยร่วมกับผู้คนรอบข้างในเวลาใดก็ตาม; พวกเขาเริ่มรู้สึก "พิเศษ" (ถ้าให้พูดในแง่ดี) และ "โดดเดี่ยว/เข้าใจผิด" (ถ้าพูดให้เป็นลบ) สิ่งนี้สร้างความรู้สึกที่เขาเรียกว่า "qualitative individuality" ที่ช่วยอธิบายว่าทำไมนักวิทยาศาสตร์ทางสังคมที่มุ่งเน้นการตั้งค่าทางเมืองที่ซับซ้อน (เช่น นักเศรษฐศาสตร์) มักจะสนับสนุนปัจเจกนิยมระเบียบวิธี (methodological individualism) อย่างไรก็ตาม อย่างที่ซิมเมลชี้ให้เห็น การ "แบ่งแยก" ดังกล่าวเกิดขึ้นเพราะและในระดับที่ "ปัจเจก" (individual) กลายเป็นการแบ่งปันในหลายๆ ความจงรักภักดีและดังนั้นจึงแยกส่วน ดังนั้นในขณะที่ปัจเจกนิยมระเบียบวิธี (และสิ่งที่เขาเรียกว่า "egalitarian individualism" ของรัฐชาติที่เราชี้ให้เห็นข้างต้นที่มันแสดงเหตุผล) ถือว่า "ปัจเจก" เป็นองค์ประกอบที่ไม่สามารถลดทอนลงได้ของการวิเคราะห์ทางสังคม ซิมเมลกลับเสนอว่าแต่ละคนกลายเป็นไปได้ในฐานะทรัพย์สินเกิดจากความซับซ้อนและพลวัตของสังคมเมืองที่ซับซ้อน

ดังนั้นบุคคลที่ระบบ national identity ต้องการจะแยกออกจากพันธนาการของชุมชนจริงๆ แล้วเกิดขึ้นจากการเติบโต การแพร่หลาย และการตัดกันของพวกเขา ระบบอัตลักษณ์ที่แท้จริงจะให้อำนาจและสนับสนุนชีวิตสมัยใหม่ควรสะท้อนโครงสร้าง ⿻ ของมัน

จอห์น ดิวอี้และสาธารณะเกิดใหม่

หากอัตลักษณ์ของปัจเจก (ที่ไม่สามารถแยกออกได้) เป็นสิ่งที่ลื่นไหลและเปลี่ยนแปลงอย่างมาก วงสังคมที่ตัดกันเพื่อประกอบขึ้นมันก็ต้องเป็นเช่นกัน ซิมเมลเน้นว่าวงสังคมใหม่กำลังก่อตัวขึ้นตลอดเวลา ในขณะที่วงเก่ากำลังเสื่อมถอย สามตัวอย่างที่เขาเน้นในเวลาของเขาคือ การก่อตัวใหม่ของ 'สมาคมผู้ใช้แรงงาน' ข้ามภาคที่เป็นตัวแทนของผลประโยชน์ทั่วไปของแรงงาน สมาคมสตรีนิยมที่เกิดขึ้นใหม่ และกลุ่มผลประโยชน์ของนายจ้างข้ามภาค ทางเดินสำคัญในการสร้างวงกลมใหม่นี้คือการสร้างสถานที่ (เช่น หอประชุมคนงาน) หรือสิ่งพิมพ์ (เช่น หนังสือพิมพ์คนงาน) ที่กลุ่มใหม่นี้สามารถทำความรู้จักกันและเข้าใจ และดังนั้นจึงมีสิ่งที่เหมือนกันกับที่พวกเขาไม่มีผู้อื่นในสังคมกว้าง ความสัมพันธ์เช่นนี้ถูกเสริมสร้างด้วยความลับ เนื่องจากความลับร่วมกันทำให้เกิดอัตลักษณ์และวัฒนธรรมที่โดดเด่น เช่นเดียวกับการประสานงานในผลประโยชน์ร่วมกันในวิธีที่ผู้อื่นไม่เข้าใจ^[15] การพัฒนาความรู้ร่วมกันที่ซ่อนเร้นนี้ทำให้วงสังคมใหม่เกิดขึ้นในฐานะตัวแทนร่วม

ในผลงานปี 1927 ของเขาที่กำหนดปรัชญาการเมืองของเขา The Public and its Problems, จอห์น ดิวอี้ (ที่เราได้พบใน A View from Yushan) พิจารณาผลกระทบทางการเมืองและพลวัตของ "สาธารณะเกิดใหม่" ตามที่เขาเรียก^[16] มุมมองของดิวอี้เกิดขึ้นจากการอภิปรายชุดหนึ่งที่เขาจัดขึ้น ในฐานะผู้นำของปีก "ประชาธิปไตย" ของขบวนการก้าวหน้าหลังจากกลับจากจีนกับวอลเตอร์ ลิปมันน์ นักเทคโนแครตฝ่ายซ้าย ซึ่งหนังสือ Public Opinion ในปี 1922 ของลิปมันน์ดิวอี้มองว่าเป็น "การฟ้องร้องประชาธิปไตยในรูปแบบปัจจุบันอย่างมีประสิทธิภาพที่สุด"^[17] ในการอภิปราย ดิวอี้พยายามที่จะฟื้นฟูประชาธิปไตยในขณะที่ยอมรับคำวิจารณ์ของลิปมันน์ต่อสถาบันที่มีอยู่ซึ่งไม่เหมาะสมกับโลกที่ซับซ้อนและเปลี่ยนแปลงอย่างมาก

แม้ว่าเขาจะยอมรับกำลังที่หลากหลายสำหรับพลวัตทางสังคม ดิวอี้มุ่งเน้นไปที่บทบาทของเทคโนโลยีในการสร้างรูปแบบใหม่ของการพึ่งพาซึ่งสร้างความจำเป็นสำหรับสาธารณะใหม่ รถไฟเชื่อมโยงผู้คนในเชิงพาณิชย์และสังคมที่ไม่เคยพบกันมาก่อน วิทยุสร้างความเข้าใจและการกระทำทางการเมืองร่วมกันข้ามพันไมล์ มลพิษจากอุตสาหกรรมส่งผลกระทบต่อลำธารและอากาศในเมือง เทคโนโลยีทั้งหมดนี้เกิดจากการวิจัย ผลประโยชน์ของมันแพร่กระจายโดยไม่คำนึงถึงพรมแดนท้องถิ่นและชาติ ความท้าทายทางสังคม (เช่น การจัดการอัตราค่าโดยสารรถไฟ มาตรฐานความปลอดภัย และการแพร่กระจายของโรค ความเป็นธรรมในการเข้าถึงวิทยุที่หายาก) ที่เกิดจากรูปแบบการพึ่งพาเหล่านี้จัดการได้ไม่ดีทั้งตลาดทุนนิยมและโครงสร้างการปกครอง "ประชาธิปไตย" ที่มีอยู่

ตลาดล้มเหลวเพราะเทคโนโลยีเหล่านี้สร้างอำนาจตลาด ผลกระทบภายนอกที่แพร่หลาย (เช่น "ผลกระทบเครือข่าย") และแสดงให้เห็นถึง "supermodularity" (บางครั้งเรียกว่า "ผลตอบแทนที่เพิ่มขึ้น") ซึ่งทั้งระบบ (เช่น เครือข่ายรถไฟ) มีค่ามากกว่าส่วนรวมของมัน; ดูบทของเราเกี่ยวกับ Social Markets ธุรกิจทุนนิยมไม่สามารถคำนึงถึง "การรั่วไหล" ทั้งหมดที่เกี่ยวข้องและในขอบเขตที่พวกเขาทำ พวกเขาสะสมอำนาจตลาด เพิ่มราคาและกีดกันผู้เข้าร่วม ทำลายคุณค่าที่สร้างโดยผลตอบแทนที่เพิ่มขึ้น การทิ้งการพึ่งพาเหล่านี้ "ให้ตลาด" จึงเพิ่มความเสี่ยงและอันตรายในขณะที่ล้มเหลวในการใช้ประโยชน์จากศักยภาพของมัน

ดิวอี้เคารพประชาธิปไตยในฐานะหลักการพื้นฐานที่สุดในอาชีพของเขา แทบจะไม่มีย่อหน้าที่ผ่านไปโดยที่เขาไม่หวนกลับไปที่มัน เขาเชื่อมั่นว่าการกระทำทางประชาธิปไตยสามารถจัดการกับความล้มเหลวของตลาดได้ อย่างไรก็ตาม เขาเห็นขีดจำกัดของสถาบัน "ประชาธิปไตย" ที่มีอยู่เช่นเดียวกับขีดจำกัดของทุนนิยม ปัญหาคือสถาบันประชาธิปไตยที่มีอยู่ไม่ใช่สถาบันประชาธิปไตยอย่างแท้จริงเมื่อพิจารณาถึงความท้าทายเกิดใหม่ที่เกิดจากเทคโนโลยี

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สิ่งที่หมายถึงการบอกว่าสถาบันเป็น "ประชาธิปไตย" ไม่ใช่เพียงแค่มันมีส่วนร่วมและการลงคะแนนเสียง หลายคณาธิปไตยมีรูปแบบเหล่านี้แต่ไม่รวมพลเมืองส่วนใหญ่จึงไม่ใช่ประชาธิปไตย เช่นเดียวกับ "ประชาธิปไตย" ระดับโลกที่จัดการเรื่องของหมู่บ้านโดยตรงจะไม่นับเป็นประชาธิปไตยในมุมมองของดิวอี้ แก่นแท้ของประชาธิปไตยที่แท้จริงคือแนวคิดที่ว่า "สาธารณะที่เกี่ยวข้อง" ชุดของผู้คนที่ชีวิตถูกกำหนดโดยปรากฏการณ์ที่เป็นปัญหา จัดการกับความท้าทายนั้น เนื่องจากเทคโนโลยีกำลังโยนรูปแบบการพึ่งพาใหม่ ๆ ขึ้นมาอย่างต่อเนื่อง ซึ่งเกือบจะไม่ตรงกับขอบเขตทางการเมืองที่มีอยู่ ประชาธิปไตยที่แท้จริงต้องการให้สาธารณะใหม่ ๆ เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องและเปลี่ยนรูปร่างเขตอำนาจที่มีอยู่

ยิ่งไปกว่านั้น เนื่องจากรูปแบบการพึ่งพาใหม่ไม่สามารถรับรู้ได้ง่ายโดยบุคคลส่วนใหญ่ในชีวิตประจำวัน ดิวอี้มองเห็นบทบาทสำคัญของสิ่งที่เขาเรียกว่า "ผู้เชี่ยวชาญด้านสังคมศาสตร์" แต่เราสามารถเรียกว่า "ผู้ประกอบการ" "ผู้นำ" "ผู้ก่อตั้ง" "ผู้บุกเบิก" หรือที่เราชอบเรียกว่า "กระจกสะท้อน" เช่นเดียวกับการนำของจอร์จ วอชิงตันช่วยให้สหรัฐอเมริกามองเห็นตนเองเป็นชาติและชาติที่ต้องเลือกชะตากรรมของตนเองหลังจากสิ้นสุดวาระการดำรงตำแหน่งของเขา บทบาทของกระจกสะท้อนคือการรับรู้รูปแบบใหม่ของการพึ่งพา (เช่น ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในหมู่คนงาน ความเชื่อมโยงระหว่างคาร์บอนกับภาวะโลกร้อน) อธิบายให้ผู้ที่เกี่ยวข้องฟังทั้งทางคำพูดและการกระทำ และทำให้สาธารณะใหม่มีอำนาจ เมื่อสาธารณะเกิดใหม่นี้เข้าใจ ยอมรับ และมีอำนาจในการจัดการการพึ่งพาใหม่ บทบาทของกระจกสะท้อนก็เลือนหายไป เช่นเดียวกับที่วอชิงตันกลับไปที่เมานต์เวอร์นอน

ดังนั้น ในฐานะกระจกสะท้อนของปรัชญาอัตลักษณ์ (ที่ไม่สามารถแยกออกได้) ของซิมเมล แนวคิดประชาธิปไตยและสาธารณะเกิดใหม่ของดิวอี้เป็นทั้งประชาธิปไตยอย่างลึกซึ้งและในขณะเดียวกันก็ท้าทายและแม้กระทั่งล้มล้างแนวคิดประชาธิปไตยที่เราคุ้นเคย ประชาธิปไตยในแนวคิดนี้ไม่ใช่ระบบคงที่ของการเป็นตัวแทนของรัฐชาติที่มีพรมแดนคงที่ มันเป็นกระบวนการที่มีพลวัตมากกว่าตลาด นำโดยกลุ่มผู้ประกอบการกระจกสะท้อนที่หลากหลาย ซึ่งดึงจากวิธีการที่พวกเขาเองเป็นจุดตัดของความตึงเครียดทางสังคมที่ยังไม่แก้ไขเพื่อฟื้นฟูและจินตนาการใหม่สถาบันทางสังคม สถาบันมาตรฐานของการลงคะแนนเสียงตามรัฐชาติเป็นกระบวนการเช่นนี้อย่างที่นิวโทเนียนกลศาสตร์เป็นเงาจาง ๆ ของความเป็นจริงพื้นฐานเชิงควอนตัมและสัมพัทธภาพ ประชาธิปไตยที่แท้จริงต้องเป็น ⿻ และพัฒนาอย่างต่อเนื่อง

สังคมไซเบอร์เนติกของนอร์เบิร์ต วีเนอร์

การวิจารณ์และแนวทางความคิดเหล่านี้ทั้งหมดเป็นการชี้แนะ แต่ไม่มีข้อใดดูเหมือนจะเสนอแนวทางที่ชัดเจนต่อการกระทำและการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์เพิ่มเติม การเข้าใจธรรมชาติของการจัดองค์กรทางสังคม ⿻ สามารถกลายเป็นเครื่องมือทางวิทยาศาสตร์ของรูปแบบการจัดองค์กรทางสังคมใหม่ ๆ ได้หรือไม่? สมมติฐานนี้เป็นเมล็ดพันธุ์ที่นอร์เบิร์ต วีเนอร์เติบโตสาขาวิชา "ไซเบอร์เนติกส์" สมัยใหม่ ซึ่งมาจากการใช้ "ไซเบอร์" ทั้งหมดเพื่ออธิบายเทคโนโลยีดิจิทัลและหลายคนจะโต้แย้งว่าชื่อภายหลังของ "วิทยาการคอมพิวเตอร์" ที่มอบให้กับงานที่คล้ายคลึงกัน วีเนอร์กำหนดไซเบอร์เนติกส์ว่าเป็น "วิทยาศาสตร์การควบคุมและการสื่อสารใน (ระบบซับซ้อนเช่น) สัตว์และเครื่องจักร" แต่บางทีความหมายที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางที่สุดคือบางสิ่งเช่น "วิทยาศาสตร์การสื่อสารภายในและการปกครองของ โดยและเพื่อเครือข่าย"^[18] คำนี้ถูกดึงมาจากการเปรียบเทียบกรีกของเรือที่ถูกควบคุมโดยการป้อนข้อมูลของฝีพายหลายคน

ผลงานทางวิทยาศาสตร์ของวีเนอร์มุ่งเน้นเกือบเฉพาะที่ระบบกายภาพ ชีวภาพ และสารสนเทศ ตรวจสอบวิธีที่อวัยวะและเครื่องจักรสามารถได้รับและรักษาสมดุลเชิงหน้า กำหนดปริมาณช่องสัญญาณการส่งข้อมูลและบทบาทที่พวกเขาเล่นในการบรรลุสมดุลดังกล่าวและอื่น ๆ ในทางส่วนตัวและการเมือง เขาเป็นผู้สนับสนุนสันติภาพ นักวิจารณ์ทุนนิยมอย่างรุนแรงว่าล้มเหลวต่อหลักการพื้นฐานของการสร้างสมดุลไซเบอร์เนติกและการสร้างสมดุลเชิงหน้าและผู้สนับสนุนการใช้และการใช้เทคโนโลยีอย่างมีความรับผิดชอบมากขึ้นอย่างรุนแรง^[19] เขาผิดหวังที่หากไม่มีการปฏิรูปสังคมอย่างลึกซึ้ง ผลงานทางวิทยาศาสตร์ของเขาจะกลายเป็นสิ่งที่แย่กว่าความว่างเปล่า เขียนในบทนำของ Cybernetics ว่า "มีผู้ที่หวังว่าความเข้าใจที่ดีกว่าเกี่ยวกับมนุษย์และสังคมที่หนังสือเล่มนี้เสนอให้ใหม่อาจคาดการณ์และเกินกว่าการมีส่วนร่วมโดยบังเอิญที่เรากำลังทำให้กับการกระจุกตัวของอำนาจ (ซึ่งมักจะกระจุกตัว ด้วยเงื่อนไขที่มีอยู่ของมัน ในมือของผู้ที่ไม่รู้จักความผิดใด ๆ ฉันเขียนในปี 1947 และฉันถูกบังคับให้กล่าวว่านี่เป็นความหวังเล็กน้อย)" มันจึงไม่น่าแปลกใจที่วีเนอร์ได้เป็นเพื่อนกับนักวิทยาศาสตร์ทางสังคมและนักปฏิรูปหลายคนที่มอบ "ความหวัง...อย่างมากมาย...สำหรับประสิทธิภาพทางสังคมของวิธีคิดใหม่ ๆ ที่หนังสือเล่มนี้อาจมี"

แม้ว่าเขาจะแบ่งปันความเชื่อมั่น เขาเชื่อว่าความหวังเหล่านี้ส่วนใหญ่ "ไม่จริง" แม้ว่าเขาจะประเมินว่าโปรแกรมดังกล่าวเป็น "จำเป็น" แต่เขาก็ไม่สามารถ "เชื่อว่ามันเป็นไปได้" เขาโต้แย้งว่าฟิสิกส์ควอนตัมได้แสดงให้เห็นถึงความเป็นไปไม่ได้ของความแม่นยำในระดับอนุภาคและดังนั้นความสำเร็จของวิทยาศาสตร์จึงเกิดขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าเราอยู่สูงกว่าระดับอนุภาคมาก แต่การดำรงอยู่ของเราเองในสังคมหมายความว่าหลักการเดียวกันทำให้วิทยาศาสตร์ทางสังคมไม่สามารถทำได้ตามธรรมชาติ ดังนั้นแม้ว่าเขาจะหวังที่จะเสนอรากฐานทางวิทยาศาสตร์ที่ผลงานของจอร์จ ซิมเมล และดิวอี้สามารถวางอยู่ได้ แต่เขาก็ยังสงสัยใน "ความคาดหวังที่เกินจริงในความเป็นไปได้ของพวกเขา"

ในผู้เขียนเหล่านี้ทั้งหมด เราเห็นหลายเธรดร่วมกัน เราเห็นการชื่นชมในธรรมชาติและการมีชั้นของสังคม ⿻ ซึ่งมักแสดงความซับซ้อนมากกว่าปรากฏการณ์อื่น ๆ ในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ: ในขณะที่อิเล็กตรอนมักจะโคจรรอบอะตอมหนึ่งหรือโมเลกุล เซลล์เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งมีชีวิตหนึ่ง และดาวเคราะห์โคจรรอบดาวหนึ่ง ในสังคมมนุษย์แต่ละคน และแม้แต่แต่ละองค์กร เป็นส่วนหนึ่งของหน่วยงานหลายแห่งที่ตัดกัน มักไม่มีหน่วยใดหน่วยหนึ่งที่อยู่ภายในอีกหน่วยหนึ่งอย่างเต็มที่ แต่เราจะใช้ความก้าวหน้าในวิทยาศาสตร์ทางสังคมเหล่านี้แปลเป็นเทคโนโลยีทางสังคมที่ก้าวหน้าคล้ายกันได้อย่างไร? นี่คือสิ่งที่เราจะสำรวจในบทถัดไป